40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

5122.“三根枝子就是三天”表连续不断的衍生物，甚至直到最后的衍生物。这从“三”、“枝子”和“天”的含义清楚可知：“三”是指一个周期，及其从开始到结束的持续过程(2788，4495节）；“枝子”是指衍生物(5114节）；“天”是指状态(23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节）。由此可知，“三根枝子就是三天”表示“酒政”所代表的感官能力，从其最初层级直到最末层级所经历的状态；“枝子”表示其连续的衍生物。每种感官能力和属世层的每个方面，以及理性层的每个方面所经历的重生状态从开始直到结束，都有自己的渐进阶段。当达到某个目的时，它们便在此开始某种新的东西，或说从一种新的开始着手，也就是说，从它们在之前状态下所奋力达到的目的到实现进一步的目的，以此类推。最终，次序被颠倒过来，然后为末的成了为首的。这就是人在重生时所发生的情形，无论是他的理性层，还是他的属世层。当人的重生正在进行时，构成第一个状态的阶段是从信之真理走向仁之良善的阶段；这时，信之真理看似起主导作用，而仁之良善则看似起次要作用；因为信之真理以仁之良善为它们的目的。像这样的阶段会持续到此人完成重生。一旦完成重生，仁爱就从最后一位挪到第一位，从而成为新状态的起点。这些状态朝两个方向发展：一个越发内在的方向，一个越发外在的方向。朝向前者就是朝向对主之爱，朝向后者就是朝向信之真理，然后朝向属世真理，之后朝向感官真理。这时，真理的这三个层级被相继带入与理性层中的仁与爱之良善的对应或一致中，因而被带入天上的次序。

这些就是发展的渐进阶段，以及连续的衍生物，甚至直到最后的衍生物所表示的事。对正在重生的人来说，这样的阶段和衍生物是永无止境的，从幼年开始，一直持续到其在世生命的最后一刻，然后直到永远；然而，他的重生永远不可能达到无论从哪个意义上说能称得上完美的地步。因为无论在他的理性层里面，还是在他的属世层里面，要重生的事物不计其数，甚至数量无限多。那里的每一个事物都有无限分支，也就是朝内在和外在方向发展和衍生的阶段。人对这一切根本一无所知；但主知道每一个具体细节，并且时时刻刻为它做准备。如果主有一瞬间的停顿，那么每一个发展阶段都会陷入混乱。因为一个阶段在一个无尽的序列中关注下一个阶段，并产生永不停止的顺序链。由此明显可知，神性预见和神性眷顾存在于每一个具体细节中；若它们不这样做，或仅以一种总体的方式这样做，人类必要灭亡。　　

5400.“雅各见”表构成信的事物。这从“见”的含义清楚可知，“见”是指构成信的事物(参看897, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421节)。因为从诸如属世界的那类事物那里抽象出来的属灵看见，无非是对真理的觉知，或对诸如构成信的那类事物的觉知。因此，“见”在内义上并没有其它含义。事实上，当属世界的事物被移除时，内义就会浮现出来；因为内义涉及属天堂的那类事物。
　　使人能在天堂看见的天堂之光就是从主所得的神性真理，这神性真理在天使眼前显为光，而这光比世间正午之光还明亮上千倍；这光因含有生命在里头，故同时光照天使眼睛的视觉，也光照其理解力的视觉，赋予他们对真理的洞察力，而真理则受存在于他们里面的良善的量和质调控。由于本章在内义上论述那些构成信的事物，也就是教会所知的真理，故本章一开始就用了动词“见”，“见”表示构成信的事物。